一切处

　　今天，我们讲的是“妄想的来由与对治”。

　　常常听到说“打妄想”，那么妄想是什么呢？就是虚妄的想法，不真实的想法。虚妄的想法是怎么来的？有从外在来的，也有一种是从内在出去的。

  　 外在进来的，什么意思呢？我们看到好看的，听到好听的，比如饭菜比较可口，就会产生种种悦意的感受，这些感受是从色、声、香、味、触而来，感受产生以后，就会引发我们种种的想法，五蕴里面的第三个字：蕴。这些想法都是虚妄的，好吃不好吃，好看不好看，好人坏人，是非高下，善恶美丑等等，种种的分别，是因为我们六根缘到六境的时候，自己产生种种的妄想。

　　还有一种，是我们内在产生的。内在产生就是我们内在有无明烦恼，有颠倒，有邪见，贪、嗔、痴、慢、疑、不正见等种种的烦恼。因为我们有种种的烦恼，内心有种种的问题，所以你去认识外在的事物，这些事物在我们的心里都成了妄想，也就是说本身我们的心是乱的，所以你看到外在所有清净、庄严的境界、佛菩萨等的境界，所有的一切清净圣贤的境界，有时候在人的心里都会成为烦恼的助伴。

　　修行就是要在这个时候来观照，观照人的妄想是怎么出来的，妄想本空，妄想是不实在、不真实的。好吃不好吃，你吃饱了，也不存在好吃不好吃的问题，好看不好看，你走过去了，也不存在这个问题。很多妄想都是自己的分别出来的，我们内心的颠倒产生出来的，所以我们人就跟着妄想、分别、感觉、外境在走，而不是说跟着自己的此时此刻内心观照的力在走，跟着智慧在走。这些想法出来之后，我们能不能产生观照的力量，能不能去修心，去转心，去用法。在这些境界上如果我们没办法用戒、定、慧，这些妄想是去除不掉的，是赶不走的，随时随处都是会有妄想。

  　 我们接触最多的、最频繁的，是身边的同行善友，常常要在一起学习用功，修行办道。我们会不会把同行善友，当成自己妄想的一个所缘境呢？因为把同行善友当成自己妄想所缘境，久而久之，就会对对方很冷漠，关系就会不好，原因就是我们自己在打妄想，他不知道，就关系相处不好。在我们这个班里也好，我们这个组里呀，这些都是因为我们的心在随着自己的想法在走。这个时候，就是要去修心。

　　修什么心？慈悲心。

　　慈悲心从我们身边的人开始修起。通常认为说，反正我不会去害你，也不会去损人，但是，我也不帮你，也不关心你，这样，自己处在一个中立地带，似乎自己既不利他，也不损他，好像境界很高，但是实际上，你的心与对方、与周边的人，彼此的心是不相干的。也就是说，虽然人的身体住在一个庙里，一个教室里，一个办公室里，但因为你的心越来越冷漠，心与心的距离也就越来越远。这种错误的心相，恰恰是我们修行要对治的，而不是保护，如果说这个人是碰不得的，不能说他，那就麻烦了。

　　慈悲心，不仅仅是因为说对方有问题，我们要对他慈悲；而是说自己要得到快乐，我要远离痛苦，所以我们要去培养慈悲的心量，因为慈悲的心理建设有了以后，才会有快乐可言。如果内心没有慈悲，我们就没有快乐，只有痛苦、无明和烦躁。要产生慈悲心，首先内心要寂静、喜悦，要有助人为乐、菩萨自利利他的认识。所以慈悲心不仅仅是因为说，对方有问题、有困难、有烦恼，才去怜悯、帮助他，其实同时也就是在帮助我们自己。

　　发了这种慈悲的心，才会有行动，才会用心去观察别人的需求。比如吃饭吃多了，吃少了，衣服穿得够不够，这人情绪怎么样，用功不用功，一天到晚都做些什么事情，与人互动的过程当中还存在哪些问题，应该怎么调整，怎么校正，这些都是我们修慈悲心的过程，慈能予乐，只有慈悲心发起来，才能够给自己、给别人带来快乐。所以说，要得到快乐，如果没有慈悲心，怎么会有快乐呢？

        慈悲心是无量的，我们常常讲四无量心，慈悲喜舍。无量心，什么意思呢？就是用不完，用不尽的。无量心是对无量的众生来讲的，对所有的众生，我们内心都是这样的一种作意，而不是有分别的，说这个人对我关系好一点，那我也对他好一点，这个人对我关系不怎么样，我也要跟他保持一定距离，这个人从不跟我来往，我也就不管他。这完全是一种世俗心态，世间心，不是慈悲心。这个作意错了，用心错了。用错了心，最后在佛门里面修行，没有修成，反而修出很多冤家出来，互相看不惯，这个看那个不惯，那个看这个不惯，都成了冤家，这都是毛病。

　　我们要去掉妄想，就必须要有慈悲心。改善人的关系，也要有慈悲心。慈悲心当下都是能够体验的，这是我们内心的一种健康、善良、圆满、祥和的一种状态。如果庙里面有慈悲心的人多了，慈悲心越来越大，自然我们一个僧团，一个寺庙，就会祥和、和合，烦恼自然而然就淡化，起不来。因为你起了慈悲心，有了慈悲心，烦恼没有现行的条件。如果没有慈悲心，那么烦恼就有现行的机会和条件，所有的烦恼就都出来了。这个人的烦恼，那个人的烦恼，很多人的烦恼都出来了，烦恼就有现行的条件，外在就有条件，内在有种子。

　　所以，我们修慈悲心能够得到快乐，不仅能够给别人带来快乐，还能给自己带来快乐。

　　不修慈悲心，别人的快乐，你得不到，你自己的快乐，也得不到。

　　欲挽救今日之世道人心，人人皆知推崇佛法，但对于佛法而起之疑问，亦复不少。故学习佛法者，必先解释此种种疑问，然后乃能着手学习。

　　一、佛法非迷信。近来，知识分子多批评佛法谓之迷信。 我辈详观各地寺庙，确有特别之习惯及通俗之仪式，又将神仙鬼怪等混入佛法之内，谓是佛法正宗。既有如此奇异之现象，也难怪他人谓佛法是迷信。但佛法本来面目则不如此，决无崇拜神仙鬼怪等事；其仪式庄严，规矩整齐，实超出他种宗教之上。 又佛法能破除世间一切迷信，而予以正信，岂有佛法即是迷信之理？！故知他人谓佛法为迷信者，实由误会；倘能详察，自不至有此批评。

　　二、佛法非宗教。或有人疑佛法为一种宗教。此说不然。 佛法与宗教不同，近人著作中常言之，兹不详述。应知佛法实不在宗教范围之内也。

　　三、佛法非哲学。或有人疑佛法为一种哲学。此说不然。 哲学之要求在求真理，以其理智所推测而得之某种条件，即谓为真理。其结果有一元、二元、唯心、唯物种种之说。甲以为理在此，乙以为理在彼，纷纭扰攘，相非相谤。但彼等无论如何尽力推测，总不出于错觉一途。譬如盲人摸象，其生平未曾见象之形状，因其所摸得象之一部分，即谓是为象之全体，故或摸其尾──便谓象如绳；或摸其背──便谓象如床；或摸其胸──便谓象如墙。虽因所摸处不同而感觉互异，总而言之，皆是迷惑颠倒之见而已。 若佛法则不然。 譬如明眼人能亲见全象，十分清楚，与前所谓盲人摸象者迥然不同。因佛法须亲证“真如”，了无所疑，决不同哲学家之虚妄测度也。 何谓“真如”之意义？ 真真实实，平等一如，无妄情，无偏执，离于意想分别──即是哲学家所欲探知之宇宙万有之真相及本义也。夫哲学家欲发明宇宙万有之真相及本体，其志诚为可嘉；但苦无方法，致罔废心力，而终不能达到耳。

　　四、佛法非违背于科学。常人以为佛法重玄想，科学重实验，遂谓佛法违背于科学。此说不然。 近代科学家持实验主义者，有两种意义： 一是根据眼前之经验，彼如何，即还彼如何──毫不加以玄想。 二是防经验不足恃，即用人力改进，以补通常经验之不足。 佛家之态度亦尔。彼之“戒”、“定”、“慧”三无漏学，皆是改进通常之经验。但科学之改进经验重在客观之物件，佛法之改进经验重在主观之心识。 如人患目病，不良于视，科学只知多方移置其物，以求一辨；佛法则努力医治其眼，以求复明。两者虽同为实验，但在治标治本上有不同耳。 关于佛法与科学之比较，若欲详知者，乞阅上海开明书店代售之《佛法与科学之比较研究》。著者王小徐，曾留学英国，在理工专科上迭有发见，为世界学者所推重，近以其研究理工之方法，创立新理论，解释佛学，因著此书也。

　　五、佛法非厌世。常人见学佛法者多居住山林之中，与世人罕有往来，遂疑佛法为消极的、厌世的。此说不然。 学佛法者，固不应迷恋尘世，以贪求荣华富贵，但亦决非是冷淡之厌世者。因学佛法之人，皆须发“大菩提心”，以一般人之苦乐为苦乐，抱热心救世之弘愿。不唯非消极，乃是积极中之积极者。虽居住山林中，亦非贪享山林之清福，乃是 修“戒”、“定”、“慧”三学，以预备将来出山救世之资具耳，与世俗青年学子在学校读书，为将来任事之准备者甚相似。

　　六、佛法非不宜于国家之兴盛。近来，爱国之青年信仰佛法者少，彼等谓：佛法传自印度，而印度因此衰亡，遂疑佛法与爱国之行动相妨碍。此说不然。 佛法实能辅助国家，令其兴盛，未尝与爱国之行动相妨碍。 印度古代有最信仰佛法之国王，如阿育王、戒日王等，以信佛故，而统一、兴盛其国家。其后婆罗门等旧教复兴，佛法渐无势力，而印度国家乃随之衰亡──其明证也。

　　七、佛法非能灭种。常人见僧尼不婚不嫁，遂疑人人皆信佛法，必致灭种。此说不然。 信佛法而出家者，乃为僧尼，此实极少之数。此外大多数之在家信佛法者，仍可婚嫁如常。 佛法中之僧尼与他教之牧师等相似，非是信徒皆应为牧师也。

　　八、佛法非废弃慈善事业。常人见僧尼唯知弘扬佛法，而于建立大规模之学校、医院、善堂等利益社会之事未能努力，遂疑学佛法者废弃慈善事业，此说不然。 依佛经所载，布施有二种：一曰财施，二曰法施。 出家之佛徒以法施为主，故应多致力于弘扬佛法，而以余力提倡他种慈善事业。若在家之佛徒，则财施与法施并重，故在家居士多努力做种种慈善事业。 近年以来，各地所发起建立之佛教学校、慈儿院、医院、善堂、修桥、造凉亭，乃至施米、施衣、施钱、施棺等事，皆时有所闻，但不如他教仗外国慈善家之财力，所经营者规模阔大耳。

　　九、佛法非是分利。近今经济学者，谓“从能生利，则人类生活发达，乃可共享幸福”。因专注重于生利，遂疑信仰佛法者，唯是分利而不生利，殊有害于人类。此说亦不免误会。 若在家人信仰佛法者，不碍于职业，士、农、工、商皆可为之。此理易明，可毋庸疑。若出家之僧尼，常人观之，似为极端分利而不生利之寄生虫，但僧尼亦何尝无事业？!僧尼之事业，即是弘法利生。倘能教化世人，增上道德，其间接、直接有真实大利益于人群者正无量矣！

　　十、佛法非说空以灭人世。常人因佛经中说“五蕴皆空”、“无常苦空”等，因疑佛法只一味说空，若信佛法者多，将来人世必因之而消灭。此说不然。 大乘佛法皆说“空”及“不空”两方面，虽有专说“空”时，其实亦含有“不空”之义。故须兼说“空”与“不空”两方面，其义乃为完足。 何谓“空”及“不空”？ “空”者是无我；“不空”者是救世之事业。虽知无我，而能努力做救世之事业，故“空”而“不空”；虽努力做救世之事业，而决不执著有我，故“不空”而“空”。如是真实了解，乃能以无我之伟大精神，而做种种之事业无有障碍也。 又若能解此义，即知常人执著我相而做种种救世事业者，其能力薄，范围小，时间促，不彻底；若欲能力强，范围大，时间久，最彻底者，必须于佛法之空义十分了解。如是所做救世事业乃能圆满成就也。 故知所谓“空”者，即是异于常人所执著之我见，打破消灭，一扫而空，然后以无我之精神，努力切实做种种之事业。亦犹世间法行事，先将不良之习惯等一一推翻，然后良好之建设乃得实现。信能如此，若云牺牲，必定真能牺牲；若云救世，必定真能救世。由是坚坚实实、勇猛精进而做去，乃可谓伟大，乃可谓彻底。 所以真正之佛法，先须向“空”上立脚，而再向“不空”上做去，岂是一味说“空”而消灭人世耶？!

　　以上所说之十疑及释义，多是采取近人之说，而叙述其大意。诸君闻此，应可消除 种种之误会。若佛法中之真义，至为繁广 ，今未能详说。惟冀诸君，从此以后，发心研究佛法，请购佛书，随时阅览 ，久之自可洞明其义。是为余所厚望焉!

　　『放下』自己的执着，也许会让一些人觉得很难，也许会让另一些人觉得很玄。其实我们一直在『放下』，只是很多时候我们并没有意识到，自己已经不再关注那些曾经执着的东西。比如三四岁的人也许会觉得一次过家家游戏很值得投入，三四十岁的人可能也会陪孩子们玩这个游戏，但不太可能拥有与他们相似的感觉。又比如我们的邻居可能会因为菜市场上的番茄打八折而高兴不已，我想比尔盖茨也有可能亲自去买菜，但他或许对此没有什么感受。

　　随着各种方面的改变，人们会逐渐不在意某些事情。我们也许会觉得现在有些事情很重要，如果没有它们的话，我们会产生很多苦恼。不过这没关系，只要我们按照世尊的教诲去逐步完善自己，我们终究会有一天可以明白自己究竟需要什么，并且知道如何才能得到。

　　现在有很多书，很多人在告诉大家『放下』。那些书很好，那些人也很真诚，但是他们通常忽略的一点，那就是人们如何才能做到『放下』。很多人认为，我们这个时代的人根器较低。依阿底峡尊者的三士道划分，我想绝大多数人的根器可能更接近下士道。我希望这个看法不会让人感到不快，因为我也认为自己倾向于下士道。

　　对于下士道根器的人来说，思考什么是『执着』，什么是『放下』不是很重要的事情。因为对于我们来说，皈依三宝，诵念佛号，奉行五戒十善才是第一要事。我们不能『放下』三皈依，也不能『放下』五戒，更不能『放下』佛号，如果不『执着』于此，我们会发现自己什么都没有做。《金刚经》说『知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法』，我相信，我们终会有一天『放下』筏子，但不是现在。如果没有筏子，我们就不能到彼岸。

　　我经常觉得自己连五戒都守不好，因为我有时也会用蚊香，这很可能会伤害到蚊子，有时还会说一些言不由衷的话。我们应该知道行善要『三体轮空』，简单说也就是不要在意，可是我做了善事之后往往会沾沾自喜。道理写在书上，谁都可以看，看完之后谁都可以讲，但如果做不到的话，对自己的好处是微乎其微的。我并不是说不应该去阅读和思辩，我的建议是，如果我们想改善自己，那就应该知道自己现阶段需要什么，怎样才能做到——这一点尤其重要。

　　学佛是脚踏实地的，也是喜悦幸福的。我们可以给自己定一个很高的终极目标，但我们更应该为自己设计实现的步骤，从现在开始，从简单开始。我知道自己的路应该怎样走，并且正在走，我也希望更多人的找到自己的路，一步一步走上去。

　　摘自《济群法师谈人生》，有删节

　　虽然学佛与道德、修行并不是对立的。但无始以来的贪心，使我们很容易对财富产生执着。所以说，佛教徒要不要追求财富？答案并不是简单的是与否，而应根据具体情况分别对待。在佛弟子中，有出家众，也有在家众；有唯求自我解脱的声闻众，也有发愿救度众生的菩萨众。不同的身份，有不同的需要；不同的发心，有不同的追求。

　　1、人天行中　责无旁贷

　　对于在家居士来说，首先要解决个人生计。与此同时，往往还肩负着家庭责任。为人父母者要养育后代，为人子女者要赡养老人，这都需要相应的物质条件。佛教徒要慈悲一切众生，如果我们连身边的亲人都无力照料，又怎能利益更多的人呢？不仅如此，作为公民，作为社会的一份子，我们还有相应的社会责任需要承担。如果我们连个人和家庭的生活都无法维持，本身就会成为社会的负担，并加深社会对佛教徒的误解。

　　除了以上这些责任和义务，身为佛弟子，还要具有助人为乐的情怀。在今天这个社会，贫富分化越来越悬殊，虽然部分人已达到了小康水准，但还有很多人依然生活在贫困线之下。在边远地区，不少孩子因为家庭贫寒而失学，不少老人因为生活困窘而晚境凄凉，这些人都需要我们以实际行动去帮助。只有具备了相应的财力，才能为他们解决现实困难，提供生活保障。否则，即使有心帮助他人，只怕也是心有余而力不足。

　　2、出世修行　少欲知足

　　作为出家僧人来说，如果倾向于出世解脱，就应奉行少欲知足的生活准则。早期的原始僧团，佛陀要求比丘们依四依生活：日中一食、树下一坐、穿粪扫衣、吃腐烂药。除此而外，出家后所能拥有的，不过是三衣一钵而已。因为出家就意味着对世俗生活的放弃，对物质享乐的放弃，从而排除一切干扰，将整个身心安住在对佛法的体悟中。

　　从修行的角度来说，简单的物质条件更容易使人保持内心的单纯。凡夫最大的特点就是心随境转，今天的人为什么心特别乱？就是因为生活环境太复杂了，物质享乐太丰富了，使我们不知不觉地沉溺于声色刺激中。

　　所以，佛法提倡的出世修行，是以俭朴的生活方式为原则。我曾去法国的梅村参观，那是由一行禅师主持的禅修中心。虽然法国的现代化程度很高，但梅村营造的氛围却简单而又自然。因为修行是为了断除烦恼、熄灭妄想，在俭朴的生活环境中，物欲刺激相对要小得多，干扰也相对要少得多，心自然就容易静下来。而奢华的生活，对财富的过多占有，都会使我们的贪着越来越大，妄想越来越多，从而对修行构成巨大的障碍。尤其当我们缺乏相当的定力时，更需要以简单的生活来减少物欲，借助环境的力量来保护自己的心。

　　3、积聚资粮　广度众生

　　菩萨道的修行与解脱道又有着不同的特点。菩萨不仅要自我完善，还要慈悲一切众生，广度一切众生。在菩萨奉行的六度四摄中，都是布施为先，包括财布施、法布施和无畏施。

　　药师琉璃光如来在因地修行时，曾发十二大愿，帮助一切为饥渴所恼的有情。他教导我们：“应先以上妙饮食，饱足其身。”可见物质给予也是帮助众生的方式之一。所以，发了菩提心的人可以去赚钱，可以拥有很多财富。只有拥有更多的财富之后，才有相应的能力帮助众生。但前提是不能有贪着之心，否则就不是菩萨的境界了。

　　与财布施相比，法布施才能令众生真正地离苦得乐。法布施主要包括两个方面，一是生存技能，一是佛法真谛。对于生活无着的人来说，物质救济只能解决燃眉之急，而帮助他在社会上自强自立，才能使他得到更大的受用。而更为究竟的方式，则是引导他契入佛法，“以法味，毕竟安乐而建立之。”

　　所以说，作为学佛的人，要不要追求财富，关键是看自己的发心，看自己是在哪一个层面上修行。如果从出世解脱的层面来说，就不应追求财富；如果想进一步发菩提心，那么，以财富来利益众生，也是行菩萨道的途径之一。

　　摘自《临济棒喝》创刊号

　　我的一个朋友学佛有一段时间了。她很热心，到各种公益团体去做义工，也经常参加一些佛学夏令营之类的活动。她说她很喜欢那种“安详”、“自在”的感觉。而有一次，她在生活中遇到了一点不平事，突然间就火冒三丈，差点把房顶掀了。这时我笑着对她说：“你的那些‘安详’、‘自在’，现在都到哪里去了呢？你那不是佛法，是‘小资情调’。”

　　这里的“小资”，并不是指一个社会阶层，而是指一种生活状态：“小资”一般在生活上衣食无忧，不必为了养家糊口而奔命，也没有什么病痛，安闲自在，有足够的时间来“品味生活”。他们一般心地善良，乐于助人。他们也很有文化，了解一些佛法，也能吟诵出“春有百花秋有月”的诗句，也能引用“菩提本无树、明净亦非台”来和别人辩论。在生活中，他们有一些感悟，形成了自己的一套思想，具有“奉献”、“博爱”、“分享”等等理念，偶尔也有“安详”、“自在”、“空灵”的觉受。他们也许就会认为——“这就是佛法”。那么，这到底是不是佛法呢？

　　佛法在世间会变幻出不同的相貌，但其内在核心是不变的，那就是：出离心、菩提心和空性的智慧。这是区别佛法与世间法、佛法与外道的标准。那么，到底是不是佛法，如果用以上标准扪心自问，自然会水落石出。除此之外，佛法与“小资情调”还有一点不同，那就是：佛法所带来的安详、自在是建立在无我智慧基础上的，因此是真实的、坚固的，是能经受住境界考验的。“小资情调”则不然。

　　“小资情调”的核心还是一个“我”，只不过是凭借修习世间善法所得来的福报，将外界对于这个“我”的侵犯暂时地屏蔽掉了，因而保持了一种“安详”的表象；但假如这个“我”真的受到了侵犯，就依然会如火山爆发一般的不可收拾。所以，在真实的生活面前，这样所谓的“安详”是不堪一击的。佛陀被歌利王割截身体时可以做到如如不动，而我们呢，哪怕一个打火机的小火苗碰到手指，恐怕也会哇哇大叫——那时，还能“安详”、“自在”吗？明朝末年的憨山大师，早年在五台山打坐时得到了一些境界，就自认为“证悟”了。后来他被人陷害，充军流放岭南，其间经历了种种苦难艰险，而就在这九死一生之中，他才发觉他原先所“证悟”的那些东西仅仅是浮光掠影，丝毫派不上用场。于是，他开始了铭心刻骨的反省，继而在修行上获得了重大的突破。憨山大师在给友人的书信中说到，他非常感谢这一段苦难的经历，这段经历就好像天地间巨大的钳锤，将他内心中蕴藏的我执烦恼锤打得一干二净，使他获益匪浅。

　　纵观古今高僧大德，几乎各个都是具足刚骨的硬汉，有着斩钉截铁的性格。“不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香？”他们的洒脱、自在，是经历了千锤百炼的艰苦磨砺之后展现出来的智慧，绝非轻轻飘飘、浮浮泛泛所能得到的。否则，那所谓的“洒脱自在”仅仅是古人所呵斥的“软暖习气”而已。

　　当今，在社会上流行的“心灵感悟”类书籍中，有很多就是这种“小资情调”。疲惫的现代人也许需要这样“心灵的滋补品”。但是，这也可能是心灵的麻醉剂，因为当暴风骤雨真正来临的时候，这些真的管用吗？世间善法本来也是好事，可是世间善法一旦披上了“佛法”的外衣而混淆视听，对众生的危害恐怕要远远超过杀、盗、淫、妄等等恶法。品茶赏月也可能开悟，但绝不能说品茶赏月就是禅；佛法不离日常生活，但也绝不能说日常生活就是佛法。

　　古德警示过：“心术在毫厘之辨”。所作所为，究竟是把佛法融入生活，还是把佛法蜕变为世间法，是每一个佛弟子都必须严肃面对的问题，也是我们无法逃避的责任。